Mungkin berasa bosan adalah apa yang kita perlukan

Waktu itu saya mempunyai kegilaan membaca tentang seorang ahli falsafah terkenal Jerman, Friedrich Nietzcshe. Saya terperangkap dalam memahami apa maksud sebenar amor fati yang Nietzcshe cuba sampaikan dan saya keliru untuk menggariskan dengan jelas perihal good dan evil dalam pemikiran Nietzcshe.

Kesimpulan saya waktu itu mudah, Nietzcshe tidak lain tidak bukan cuma seorang manusia seperti kita yang tidak mahu mati sebagai seorang yang membosankan.

Ketika saya menulis artikel ini, Covid-19 telah meragut 10 nyawa rakyat Malaysia dan telah membuatkan lebih 1,000 orang terpaksa dikuarantin.

Kerajaan juga telah melaksanakan Perintah Kawalan Pergerakan dan bermula 22 Mac 2020, Angkatan Tentera Malaysia juga dikerah untuk membantu pihak polis mengawal perintah ini. Kementerian Kesihatan malah menyatakan lebih kurang 10% rakyat Malaysia masih degil untuk akur dengan perintah ini.

Dalam masa yang sama, 90% rakyat Malaysia menurut Kementerian Kesihatan akur dan melakukan yang terbaik sebagai rakyat Malaysia untuk sama-sama melawan Covid-19. Dan 90% ini jugalah yang telah menyebabkan ruang media sosial menjadi sangat padat.

Namun, rata-rata pengguna sebenarnya meluahkan rasa yang sama, iaitu bosan duduk di rumah. Ini membuatkan saya terpanggil untuk membaca semula artikel lima tahun lepas dan menyuntingnya semula. Saya fikir, wajar untuk saya kongsikan semula untuk tatapan ramai.

“Is life not a thousand times too short for us to bore ourselves?” - Friedrich Nietzcshe.

Mari kita bergerak ke dunia lain, jauh dari dunia Nietzcshe yang saya seringkali tersalah eja namanya itu. Salah seorang ahli falsafah yang sangat signifikan dalam tradisi Islam ialah tidak lain tidak bukan Imam al-Ghazali.

Saya rasa saya tidak perlu menuliskan biografi al-Ghazali di sini. Sudah tentu beliau telah dikenali secara meluas di Malaysia dan di seluruh dunia.

Jika kita membaca sepintas lalu perjalanan hidup al-Ghazali, kita akan dapati suatu perkara yang sangat penting, al-Ghazali menghabiskan hidupnya untuk mengajak orang Islam – bukan untuk meruntuhkan berhala-berhala besar yang kita nampak, tetapi meruntuhkan berhala-berhala dalaman diri yang kita tidak nampak.

Al-Ghazali bercakap tentang sifat ego, sombong, kecelaruan sikap diri, etika, akhlak. Al-Ghazali beritahu kita bahawa musuh yang paling bahaya tidak wujud di luar, tetapi di dalam diri.

Salah satu magnum opus al-Ghazali ialah Ihya’ Ulum ad-Din. Kitab ini jika kita baca, kita akan mengenalinya sebagai sebuah kitab fikah. Tetapi jika kita baca lagi, kita akan dapati apa yang al-Ghazali ingin sampaikan ialah keperluan untuk kita memperbaharui kesedaran beribadah kita.

Terperangkap di dalam rutin sebenarnya ialah ‘musuh’ yang paling kuat bekerja hari ini. ‘The Sacred Monotony’ ini telah menyebabkan manusia hilang arah, hanyut di dalam kesibukan dan rutin yang padat, sehingga manusia tidak lagi mempunyai masa untuk merenung dan berfikir tentang diri sendiri.

Situasi ini membuatkan kita (manusia) menjadi seakan robot yang melakukan ibadah. Robot yang mengambil wuduk dan solat lima waktu. Robot yang membaca al-Quran. Robot yang melakukan amal kebaikan.

Namun adakah segala amal ibadah robot ini ada nilainya?

Inilah yang al-Ghazali ingin bangkitkan. Umat Islam bermusuh dengan makhluk yang jutaan tahun berpengalaman menghasut manusia. Umat Islam pula dijajah dengan kemodenan teknologi yang deras. Umat Islam terhimpit, tersekat, disuap dengan pelbagai kemewahan yang tidak terhad.

Hamza Yusuf mengatakan, membaca Ihya’ akan membuatkan kita pedih dan tidak selesa kerana al-Ghazali mengkritik bukan orang lain tetapi kita ¬– umat Islam yang munafik, menipu dalam beribadah, mahukan dunia, mahukan perhatian, mahukan publisiti.

Sehingga di akhirnya, umat manusia sudah kepupusan nilai, kekosongan jiwa, dan mudah hanyut dengan arus-arus yang sengaja dicipta oleh pihak yang mahu meraih keuntungan.

Lebih menggerunkan apabila keadaan ini sukar ditentukan, amat kabur, dan terlalu mempersona. Terlalu banyak, apa yang disebut sebagai dalam seven deadly sins sebagai accidia (sloth) yang Hamza Yusuf huraikan sebagai distractibility – gangguan yang sengaja menyibukkan manusia agar manusia tidak lagi mempunyai masa untuk berfikir tentang diri mereka sendiri.

Dan tidak dapat kita nafikan, accidia yang paling berjaya memerangkap kita hari ini ialah peranti yang berada di tangan kita.

Kedua-dua tokoh ini; Friedrich Nietzcshe dan Imam al-Ghazali, mempunyai idea yang sama walaupun mereka berada di dua dunia berbeza. Idea mereka membuatkan saya berfikir sangat lama dan menggeledah banyak tulisan dan jurnal tentang apa yang disebut sebagai: boredom.

Sukar juga untuk saya mencari istilah yang sesuai dengan boredom dalam Bahasa Melayu. Yang paling tepat hanyalah “kebosanan”. Boredom bukanlah semata-mata being bored – ini apa yang telah dihuraikan secara teliti oleh John Eastwood. Gustavo Razzetti pun sebut perkara yang sama.

John Eastwood malah menyebutkan, boredom ialah crisis of meaning. Kata Eastwood lagi, keadaan ini memaksa kita untuk reflect bagaimana selama ini kita berinteraksi dengan dunia luar.

Saya sangat menyarankan kita semua untuk menonton semula syarahan Hamza Yusuf bertajuk “Reimagining the Role of Islam for the Future” yang telah disampaikan pada tahun 2017 di Singapura.

Hamza Yusuf seolah-olah merumuskan dengan jelas – apa yang kita hilang hari ini ialah kreativiti, dan kreativiti ini hilang kerana kita sudah tiada lagi boredom. Kita sudah tidak lagi merasa bosan.

Kita bermusuh dengan kebosanan. Kita benci merasa bosan. Apabila kita merasa bosan, kita akan mencari rangsangan luar (external stimuli); kita mencari peranti, tablet, atau setepatnya, kita mencari hiburan. Semua ini hari ini boleh didapati dengan sekelip mata sahaja.

Hal ini sangat berbeza dengan zaman dahulu. Sejarah manusia memperlihatkan bagaimana hiburan ialah ‘sesuatu’ yang sangat mahal.

Sejarah tradisi arab misalnya meletakkan penyair sebagai seorang selebriti elitis yang paling mahal dan berharga. Kerana kemampuan bersyair ialah kemampuan yang gifted, dan pada waktu itu, syair ialah hiburan yang sangat mahal.

Zaman tiada peranti seperti hari ini ialah zaman manusia bergelut setiap hari untuk hidup. Mereka terpaksa mencari makanan, tempat tinggal, dan menjaga keselamatan diri dan keluarga. Selebihnya, mereka merasa bosan.

Apa akan terjadi apabila manusia merasa bosan dan manusia tiada akses kepada hiburan seperti yang kita ada hari ini?

Tiada cara lain, manusia terpaksa berinteraksi dengan kebosanan (boredom) mereka.

Terperangkap di dalam kebosanan ini tidak membuatkan kita menjadi bodoh dan dungu, tetapi mencipta sebab-akibat yang lebih baik daripada apa yang kita fikirkan.

Kita akan benci merasa bosan kerana kita mahu lari daripada memikirkan tentang diri sendiri – tentang kejahatan, kejujuran, kesilapan dan kelemahan diri yang terlalu banyak, kita tidak mahu memikirkan tentang dosa dan keterlanjuran masa lalu kerana itu tidak menyeronokkan.

Walaupun hakikatnya, kita perlukan ruang itu. Kita perlu ruang untuk refleksi diri.

Umat manusia kehilangan ruang itu. Umat manusia kehilangan boredom. Dan ini menyebabkan umat manusia kehilangan kreativiti. Nietzcshe sebut boredom ini sebagai “unpleasant calm that precedes creative acts.”

Hilang kreativiti bererti hilanglah keupayaan menyelesaikan masalah, membuat keputusan, merencana, merangka, dan mengatur urusan seharian. Jadi tidak pelik sekiranya hari ini, lebih ramai orang mencari penyelesaian melalui bertanya orang yang tidak dikenali di media sosial, berbanding bertafakur, merenung, dan menyelesaikan masalah dalam lingkungan kehidupan sendiri.

Nietzcshe memarahi orang ini sebagai “He who foritifies himself completely against boredom fortifies himself against himself too.”

Maaf kerana Nietzcshe memang agak keras berbanding al-Ghazali. Kekosongan dalam diri Nietzcshe telah melahirkan kemarahan yang sangat kreatif. Idea-idea Nietzcshe sangat novel dan terlalu sakit untuk dihadam.

Apabila Perintah Kawalan Pergerakan dilaksanakan, saya kira ini masanya untuk kita sengaja membiarkan diri kita terperangkap dengan kebosanan – kerana mungkin, ini yang kita perlukan.

Kita perlukan ruang untuk bernafas, untuk bertanya khabar tentang diri sendiri, dan untuk menghitung semula segala perbuatan kita selama ini.

Ingat apa yang Gustavo Razzetti pernah cakap, “kebosanan ialah pelarian”.

Tetapi Gustavo berpesan, kebosanan hari ini tidak semestinya positif, ia boleh menjadi sangat negatif apabila kita sentiasa mencari rangsangan luar untuk mengisi kebosanan. Kita tentu mencari telefon pintar dan tablet.

Kata Gustavo Razzetti, “the more distractions and external stimuli we pursue, the more bored we get.”

Akhir sekali, saya mahu berkongsi tentang sebuah buku yang menarik untuk dibaca perihal boredom iaitu “The Upside of Downtime: Why Boredom is Good” karangan Dr Sandi Mann.

Kata Dr Sandi Mann, “The more entertained we are, the more entertainment we need to feel satisfied. The more we fill our world with fast-moving, high-intensity, ever-changing stimulation, the more we get used to that and the less tolerant we become of lower levels.”

Pedih, tetapi tepat.

Sekali lagi saya ulang, saya kira ini masanya untuk kita sengaja membiarkan diri kita terperangkap dengan kebosanan – kerana mungkin, ini yang kita perlukan.

---

* Hafizul Faiz merupakan seorang penulis dan juga felo di Taddabur Centre.