Bilik: Ahmad; Berdaki sorot kejujuran Aish Mirza

Bilik: Ahmad; Berdaki, arahan Aish Mirza bersama Cloria Mujan, adalah persembahan teater bebas Malaysia yang menuntut penonton bukan sekadar menonton, tetapi merasakan, mengakui, dan merenung diri sendiri.

Dalam tubuh pelakon, bahasa, dan gerak, tersingkap dosa-dosa budaya, kepura-puraan sosial dan ketegangan antara kebebasan individu dengan norma kolektif. Teater Kepercayaan dan Skrip Batin

Bagi Aish Mirza, anak muda berusia 25 tahun, teater adalah ruang kepercayaan.

“Diam yang benar lebih kuat daripada dialog panjang,” katanya.

Dalam konteks ini, pementasan menjadi eksperimen sosial dan psikologi, di mana pelakon, pengarah dan penonton membina hubungan yang lahir daripada kepercayaan dan kesedaran.

Bilik: Ahmad; Berdaki menunjukkan kehidupan dan masyarakat sering berfungsi seperti pentas, di mana setiap individu memainkan peranan berdasarkan “skrip batin” mereka sendiri.

Tubuh dan gerak bukan sekadar estetika, tetapi medium untuk mengungkap kejujuran, konflik dalaman, dan tekanan norma sosial.

Dengan itu, pementasan ini menjadi refleksi mendalam tentang cara manusia hidup di bawah struktur kepercayaan yang mereka cipta sendiri.

Karya Noor Effendy Ibrahim digarap oleh Aish Mirza menjadi ritual pentas yang tidak linear, keras dan penuh simbolisme.

“Bilik” menjadi lambang rahsia dan pengakuan, ruang liminal di mana tubuh dipersoal, maruah diuji dan identiti dibentuk semula.

Barisan pelakon muda - Muhammad Ibrahim, Azwan Ahmadi, Gloria Mujan, Wani Safwan, Izzy Syahmi, Sam Zoui, dan Ezlan Syahrol - membawakan teks dengan kejujuran jasmani yang menggetarkan, seolah mengaku dosa budaya yang diwarisi.

Konsep “dosa budaya” di sini bukan sekadar dosa individu, tetapi kesalahan sosial yang berakar dalam sistem dan institusi.

Pementasan menempelak kerakusan masyarakat, keindividualisme ekstrem, normalisasi perilaku bebas, dan kemunafikan moral, yang menjadi lapisan “daki” menutupi tubuh bangsa.

Watak-watak hidup dalam konflik antara keinginan dan penyesalan, antara kontrol diri dan kehancuran, bukan sebagai penjenayah, tetapi sebagai mangsa struktur sosial yang menindas tubuh dan naluri.

Struktur dramatik Bilik: Ahmad; Berdaki tidak linear; sebaliknya ia bergerak seperti ritual penyucian, di mana setiap emosi, gerak dan bisikan menjadi serpihan pengalaman sensori dan spiritual.

Tubuh pelakon bukan sekadar alat penceritaan, tetapi sumber makna utama.

Tubuh adalah tapak kuasa dan penentangan berdasarkan kerangka teori Michel Foucault.

Adegan Ahmad memakan pisang, sering disalahfahami sebagai erotik, sebenarnya adalah counter-discourse, menyoal bagaimana norma dan moral mendisiplinkan tubuh.

Tubuh yang “bocor” menolak penjara makna: menumpahkan keinginan, menafsir dosa semula dan memecahkan tabu.

Bahasa dalam pementasan ini diperlakukan seperti tubuh: dikasari, digugat dan dilucutkan kesantunan.

Ia bukan lagi alat komunikasi semata, tetapi tindakan subversif - peluru yang menembusi hipokrasi sosial dan menentang naratif besar yang cuba menundukkan hasrat manusia di bawah ideal moral kolektif.

Adegan yang memprovokasi, seperti Ahmad memakan pisang, merupakan bentuk “kejahatan estetik” yang membongkar represi moral dan sosial.

Aish Mirza dilihat sengaja menjadikan karya arahannya ini yang harus mengganggu kenyamanan penonton untuk menyingkap kebenaran manusia yang sering disembunyikan.

Dalam konteks Bilik: Ahmad; Berdaki, tindakan ini bukan sekadar kontroversi, tetapi subversi yang menggugah kesedaran kritikal penonton.

Aish Mirza mempraktikkan kepercayaannya terhadap kata-kata sering gagal untuk menembusi struktur kuasa dan norma; tindakan fizikal dan bahasa tubuh lebih langsung dan brutal dalam menyampaikan makna.

Hal ini ditonjolkan olehnya dengan memaksa tubuh pelakon “berbicara” melampaui teks, menjadikan tubuh sebagai alat kritik sosial yang jujur dan tak terkompromi.

Menonton pementasan di Cosmic Theater Hub, Petaling Jaya, menegaskan realiti ekonomi teater bebas Malaysia.

Pelakon tidak menerima gaji tetap; mereka bergantung pada kutipan tiket dengan kapasiti ruang 50–70 orang. Harga tiket RM40 (RM35 untuk pelajar).

Keputusan mereka untuk tetap tampil adalah perjuangan antara cinta terhadap seni dan tekanan ekonomi, serta bentuk politik artistik yang menolak logik pasaran.

Keikhlasan dan keberanian mereka menjadi taruhan yang lebih berharga daripada keuntungan.

Pementasan ini terbagi kepada tiga bahagian:

• Bilik – ruang rahsia dan pengakuan, medan spiritual di mana pelakon dan penonton menyelami nilai kejujuran dan kesedaran.

• Ahmad – konflik lelaki Melayu moden dengan keinginan terlarang dan rasa bersalah budaya, tubuh menjadi teks alternatif yang menentang norma dan moral.

• Berdaki – metafora moral, sisa dosa dan lapisan kepura-puraan yang menutupi kesedaran modern, menyoal adakah manusia benar-benar bersih atau sekadar menutup kekotoran dengan simbol dan bahasa sopan.

Pementasan ini menyingkap sisi rentan manusia melalui pendekatan Artaud’s Theatre of Cruelty, melihat kejujuran ekstrem.

Antonin Artaud (1896–1948) memperkenalkan gagasan Theatre of Cruelty pada tahun 1930an sebagai penolakan terhadap teater tradisional yang terlalu bergantung pada teks, dialog, dan naratif linear.

Baginya, teater harus menggugat penonton secara fizikal, emosi, dan psikologikal, membongkar lapisan-buatan masyarakat, dan menghadapkan manusia pada kebenaran eksistensial yang keras.

Kekejaman (cruelty) yang dimaksudkan Artaud bukanlah keganasan fizikal, tetapi kejujuran ekstrem, pemecahan tabiat, dan keterbukaan terhadap pengalaman manusia yang paling rentan.

Dalam pementasan ini, setiap gerak, setiap bisikan, dan adegan sensual Ahmad memakan pisang bukan sekadar lakonan, tetapi tindakan simbolik yang menggugat norma moral dan sosial.

Tubuh pelakon menembusi lapisan kepura-puraan masyarakat, selaras dengan gagasan Artaud bahawa teater harus “menyentuh saraf” penonton.

Melalui pementgasan Bilik: Ahmad; Berdaki yang diarah oleh Aish Mirza dapat melihat beliau menolak struktur linear dan plot tradisional, sebaliknya membangun pengalaman ritualistik.

Suara, gerak dan bisikan pelakon membentuk medan makna yang menyeret penonton ke dalam ketidakselesaan psikologikal.

Ini sejalan dengan tujuan Artaud untuk menghancurkan jarak antara penonton dan persembahan, menjadikan mereka tidak sekadar menyaksikan, tetapi merasai ketegangan moral dan konflik batin watak.

Richard Schechner melihat pementasan sebagai ritual performatif: sempadan antara pelakon dan penonton, realiti dan representasi, tubuh dan makna menjadi kabur.

Persembahan dialami sebagai proses transformasi simbolik; setiap gerak dan diam menjadi sebahagian daripada upacara penyucian kolektif.

Pengarah muda ini turut menjelaskan lagi visi beliau untuk melihat teater sebagai ritual: upacara yang membolehkan pengalaman transformasi.

Dalam pementasan ini, tiga bahagian - Bilik, Ahmad; Berdaki - bertindak sebagai ritual pembersihan, di mana pelakon dan penonton sama-sama menanggung “daki sosial” dan dosa budaya.

Tubuh dan bahasa berfungsi sebagai medium penyucian, menyingkap hipokrasi moral dan membuka ruang refleksi kolektif.

Dalam tradisi seni persembahan Asia Tenggara, tubuh juga berfungsi sebagai ruang penyembuhan (healing space), tempat luka sejarah, sosial dan spiritual diolah kembali menjadi bahasa tubuh yang jujur.

Bilik: Ahmad; Berdaki bukan hanya estetika, tetapi ritual kontemporari yang menuntut kehadiran dan keikhlasan.

Bilik: Ahmad; Berdaki bukan sekadar persembahan, tetapi cerminan keberanian generasi muda teater Malaysia yang bersemangat berkarya di tengah keterbatasan.

Ia menolak glamor dan kemewahan produksi, menuntut kejujuran, dan menelanjangi diri melalui tubuh, bahasa, dan gerak.

Melalui ritual performatif ini, pelakon muda tidak hanya mengekspresikan seni, tetapi juga membina ruang refleksi sosial, politik, dan budaya.

Dengan semangat Artaud’s Theatre of Cruelty, mereka mengubah pementasan menjadi pengalaman transformasi: penonton dan pelakon sama-sama menyelami konflik batin, dosa budaya, dan daki sosial.

Karya ini membuktikan bahawa keberanian, idealisme, dan keikhlasan anak muda mampu menghasilkan teater yang jujur, subversif, dan menyentuh hati, sekali gus menjadi inspirasi bagi generasi seterusnya untuk terus berkarya tanpa kompromi.

* Zahari Hamzah, seorang Sarjana Pengajian Persembahan, UPSI merupakan pengkritik dan pemerhati teater Malaysia yang menulis tentang seni persembahan kontemporari, tubuh dan bahasa dalam konteks budaya Melayu moden. Beliau pernah menulis, mengarah dan terlibat sebagai pelakon dalam beberapa muzikal dan dramatari di Dewan Filharmonik PETRONAS serta teater tradisional Mak Yong dan Mek Mulong. ** Ulasan di dalam artikel ini adalah pandangan peribadi penulis dan tidak semestinya mencerminkan pandangan sidang pengarang Astro AWANI.